Ernesto Laclau, una via d'uscita dal marxismo

Laclau, le cui proposte sono certamente molto interessanti, non intendeva innovare il marxismo ma superarlo. Ha esplicitamente affermato l'obsolescenza della contraddizione capitale-lavoro. La sua parabola è un momento della crisi del materialismo storico alla fine del Novecento, uno dei tanti percorsi di fuga [SGA].

In nome del popolo 

Ernesto Laclau. La scomparsa del filosofo argentino. Autore di saggi tesi ad innovare il marxismo, si è confrontato con i temi proposti dai movimenti sociali, diventando uno dei maggiori e più lucidi studiosi del populismo contemporaneo

Roberto Ciccarelli, il Manifesto 15.4.2014 

C’era ancora il Muro di Ber­lino quando Erne­sto Laclau, scom­parso ieri a 78 anni a Sivi­glia per un infarto, ini­ziò a par­lare di «post-marxismo». Nato nella tem­pe­rie cul­tu­rale del post-strutturalismo, que­sta nuova decli­na­zione del mar­xi­smo entrò in riso­nanza con un pano­rama cul­tu­rale dov’era esploso il neo­li­be­ri­smo della That­cher e l’edonismo rea­ga­niano. Laclau rigettò il ritor­nello melan­co­nico della sini­stra che cele­brava la «morte delle ideo­lo­gie», e nulla con­cesse ai libe­ri­sti che si appli­ca­vano alla «morte della società» in nome dell’individualismo assoluto. 

Argen­tino di nascita, cosmo­po­lita per voca­zione, Laclau ha vis­suto a Lon­dra dal 1969 dopo il golpe di Juan Car­los Onga­nìa e ha inse­gnato nell’università di Essex. La sua ipo­tesi ha per­messo di recu­pe­rare l’idea di un plu­ra­li­smo demo­cra­tico e di rilan­ciare l’immagine di Machia­velli teo­rico del con­flitto. Laclau si con­frontò con il fem­mi­ni­smo, l’ambientalismo, gli studi cul­tu­rali e post­co­lo­niali, e quanto di meglio emer­geva sulla scena inglese dove la sini­stra e i sin­da­cati ave­vano perso la bat­ta­glia con­tro il neoliberismo. 

La dia­let­tica della contingenza 

Laclau ha rico­no­sciuto nelle scienze sociali con­tem­po­ra­nee un ruolo fon­da­men­tale nell’analisi delle iden­tità sociali, inter­pre­tate come il risul­tato di un rap­porto di forza e non della distin­zione clas­si­ca­mente mar­xiana tra strut­tura (eco­no­mica) e sovra­strut­tura (ideo­lo­gica). In tale rap­porto emerge una dimen­sione imma­nente, e costi­tuente, che Laclau recu­pera in Gram­sci, il teo­rico di que­sta imma­nenza che il filo­sofo e poli­tico ita­liano aveva visto nel cuore della poli­tica comu­ni­sta e della sua cri­tica al mate­ria­li­smo dialettico. 

Nel 1985 Laclau scrisse con Chan­tal Mouffe, la sua com­pa­gna, il libro Ege­mo­nia e stra­te­gia socia­li­sta, (Il Melan­golo), dove riprese una let­tura cri­tica del con­cetto gram­sciano di ege­mo­nia, aggior­nan­dolo con un certo spi­rito anti-autoritario e liber­ta­rio. La sua inter­pre­ta­zione della poli­tica come con­flitto e ago­ni­smo ha fatto scuola all’interno di quella che, forse in maniera impro­pria, è stata defi­nita la «sini­stra laca­niana» ana­lo­gia della «sini­stra hege­liana». Oltre a Laclau e Mouffe, in que­sto par­tito che con­ti­nua a domi­nare lo sce­na­rio glo­bale del pen­siero radi­cale ci sareb­bero anche Sla­voj Zizek o Judith Butler. 

Que­sta clas­si­fi­ca­zione, è stata auto­riz­zata dallo stesso Laclau in un’intervista del 1993 dove rico­nobbe l’influenza della psi­coa­na­lisi laca­niana nel suo per­corso teo­rico. Un’eredità pole­mi­ca­mente discussa nel 2000 con Zizek e Butler nel libro Dia­lo­ghi sulla sini­stra (Laterza). In que­sta cor­nice Laclau non ha pen­sato la sog­get­ti­vità poli­tica come l’espressione di una classe omo­ge­nea, la classe ope­raia, ma come «posi­zione sog­get­tiva» che riven­dica una «man­canza» o «signi­fi­cante vuoto». Così intesa la sog­get­ti­vità poli­tica è il risul­tato di una con­tin­genza. Non si trova in natura, cioè nei rap­porti sociali pro­dotti dal capi­tale, ma si pro­duce nelle pra­ti­che sociali discor­sive, lin­gui­sti­che e reto­ri­che, in par­ti­co­lare quelle che per­met­tono la ripro­du­zione sociale e la costru­zione di un immaginario. 

Sog­get­ti­vità immanenti 

In que­sta intui­zione si riflette un movi­mento ricor­rente in tutto il pen­siero poli­tico del Nove­cento. Laclau ha teo­riz­zato l’esistenza di una dimen­sione, non meta­fi­sica o eco­no­mica, ma imma­nente dove la sog­get­ti­vità si costi­tui­sce attra­verso catene di signi­fi­canti e di equi­va­lenze. In que­sto spa­zio si afferma il carat­tere aperto e poli­ti­ca­mente nego­zia­bile di ogni iden­tità, oltre che l’impossibilità di fis­sare un pro­cesso sim­bo­lico in un’identità fissa e gerarchica. 

Fu que­sta la sua rispo­sta al that­che­ri­smo e al motto tri­ste­mente famoso: «la società non esi­ste», esi­ste solo l’individuo sul mer­cato. Laclau for­mulò una rispo­sta all’altezza di que­sta sfida. È vero, nella società non esi­ste un’essenza fon­da­men­tale. In com­penso una società si pro­duce nel con­flitto, l’ordine che il neo­li­be­ri­smo affida alle gerar­chie sta­bi­lite dal mer­cato, in realtà è sem­pre insta­bile, mai ridu­ci­bile a leggi eco­no­mi­che o natu­rali. Ne con­se­gue una defi­ni­zione della poli­tica: non è una tec­nica, o ammi­ni­stra­zione, bensì «ege­mo­nia» e stra­te­gia della forza. 

Su que­ste basi, Laclau intese costruire una logica della poli­tica a par­tire dalla con­tin­genza e della prassi. Un approc­cio matu­rato sul campo in Argen­tina, dalla sua fre­quen­ta­zione del sin­da­cato e dei movi­menti, poi l’incontro con il comu­ni­smo ita­liano e lo stu­dio di Gram­sci. L’Argentina è stata anche la culla del popu­li­smo con­tem­po­ra­neo con Peron, non a caso stu­diato a lungo e in maniera osses­siva ne La ragione popu­li­sta (Laterza), sull’onda dei popu­li­smi anche di sini­stra nati in Ame­rica Latina dagli anni Novanta ad oggi. Per Laclau non esi­ste un’oggettività del «popolo», anche per­ché quello a cui ricor­rono coloro che hanno costruito anche in Ita­lia come Le Pen, Ber­lu­sconi o Grillo risulta essere una costru­zione arti­fi­ciale e non orga­nica, un’«invenzione» direbbe Hob­sbawn con il quale lavorò a lungo a Oxford. 

Per Laclau il popu­li­smo è una «logica sociale» ed è il modo con il quale si è costruito il «poli­tico» durante la moder­nità. Il gruppo sociale che s’impossessa del «popolo» inteso come signi­fi­cante rie­sce a tra­durre la pro­pria ege­mo­nia nella società. Esi­ste un popu­li­smo di «destra» che esprime posi­zioni cor­po­ra­tive o nazio­na­li­sti­che. E un popu­li­smo di «sini­stra» fon­dato su un’immagine capace di uni­fi­care le espe­rienze di sfrut­ta­mento con lo scopo di rove­sciare i rap­porti di forza esistenti. 

Il «popolo» resta per Laclau un «uni­ver­sale vuoto» che viene occu­pato e risi­gni­fi­cato nella lotta per l’egemonia tra i diversi «popu­li­smi». Que­sta visione della con­tin­genza poli­tica esprime tutta la forza, e i limiti, del pen­siero di Laclau e Mouffe. Forza per­ché rico­no­sce nella dif­fe­renza, nel mol­te­plice, nell’eterogeneo gli ele­menti fon­danti di una poli­tica «post-moderna». Per Laclau (e Mouffe) que­sto signi­fica che la demo­cra­zia è una nozione «vuota» e i suoi con­te­nuti ven­gono decisi dal «plu­ra­li­smo ago­ni­stico» tra i sog­getti in lotta. Limiti per­ché Laclau attri­bui­sce al «popolo» (sino­nimo di «poli­tico») la fun­zione tra­scen­den­tale che porta a sin­tesi l’antagonismo per­ma­nente che è l’elemento costi­tu­tivo delle demo­cra­zie moderne. Dopo avere escluso la pos­si­bi­lità di un «sog­getto gene­rale», tale sog­getto ritorna nella sua forma spettrale. 

Para­dossi democratici 

Per il cri­tico ame­ri­cano Fre­dric Jame­son que­sto è il lascito dell’eredità laca­niana nel pen­siero di Laclau. Prima negato, e poi affer­mato, il sog­getto della sua poli­tica si pre­senta scisso e mai uni­fi­ca­bile. Allo stesso tempo, però, si iden­ti­fica nei pro­grammi rivo­lu­zio­nari che offrono imma­gini allet­tanti di uni­fi­ca­zione e tota­lità agli indi­vi­dui e ali­menta il con­flitto con­tro il neo­li­be­ri­smo. Que­sto «para­dosso demo­cra­tico» impe­di­sce una sin­tesi per­ché nega al prin­ci­pio l’esistenza di un sog­getto gene­rale: il popolo, appunto. Per Jame­son que­sta pro­po­sta è com­pro­messa da un errore fon­da­men­tale: l’omologia tra sog­getto indi­vi­duale e tota­lità sociale. Il sog­getto «post-marxista», come quello «laca­niano», ragio­nano su un indi­vi­duo o, tutt’al più, sui «movi­menti sociali» che com­pe­tono tra loro sven­to­lando i ves­silli della loro iden­tità, una realtà che ben cono­sciamo sin dagli anni Ottanta. 

Erne­sto Laclau resta uno dei più sen­si­bili, e com­plessi, cri­tici della visione aber­rante di un pre­sente eterno in cui nulla cam­bia mai e l’infelicità resta sem­pre con noi. In que­sto pre­sente egli ha visto una società espres­sione di mol­te­plici punti di vista a cui biso­gna dare una rispo­sta, anche quando le loro domande ven­gono rifiu­tate o del tutto rimosse.

L’invenzione populista dell’universale 

Ernesto Laclau. Marxista atipico, usò il concetto di egemonia di Gramsci per studiare i fenomeni populisti contemporanei 

 Benedetto Vecchi, il Manifesto 15.4.2014

La pro­du­zione teo­rica di Erne­sto Laclau non può essere com­presa omet­tendo la sua espe­rienza gio­va­nile nell’Argentina degli anni Set­tanta. Mili­tante poli­tico vicino al par­tito argen­tino di ispi­ra­zione trotz­ki­sta, inter­venne più volte su un nodo dif­fi­cile da sbro­gliare. Nell’America latina la classe ope­raia era una com­po­nente social­mente mino­ri­ta­ria della sini­stra poli­tica. Ma nep­pure i con­ta­dini pote­vano essere indi­cati come il «sog­getto cen­trale» di una auspi­ca­bile rivo­lu­zione. Di fronte alla dif­fi­coltà di fare leva su una let­tura «tra­di­zio­nale» del mar­xi­smo, tanto nella sua ver­sione «euro­pea» che «ter­zo­mon­di­sta», Erne­sto Laclau invi­tava a rileg­gere cri­ti­ca­mente alcuni teo­rici «ete­ro­dossi» come Anto­nio Gram­sci e a con­fron­tarsi, senza timore di per­dere in fedeltà ai sacri prin­cipi, con le espe­rienze poli­ti­che varia­mente qua­li­fi­cate come «populiste». 

Era l’inizio di un per­corso teo­rico che allora Laclau dovette abban­do­nare per cause di forza mag­giore, visto che lasciò pre­ci­pi­to­sa­mente l’Argentina, quando — dopo il golpe — i mili­tari comin­cia­rono quella pra­tica di annien­ta­mento della gene­ra­zione poli­tica a cui appar­te­neva il filo­sofo argen­tino. Dall’Europa, anzi dall’Inghilterra Laclau ha osser­vato a distanza la débâ­cle della sini­stra lati­noa­me­ri­cana. È quindi tor­nato a stu­diare Gram­sci e Lacan, autore già letto in Argen­tina. È in que­sto cri­nale, oltre che per­so­nale anche poli­tico, che prende avvio il soda­li­zio — pure qui: sia per­so­nale che poli­tico — con Chan­tal Mouffe. Entrambi hanno soste­nuto una neces­sa­ria presa di con­gedo dal mar­xi­smo, senza però cedere al canto delle sirene neo­li­be­ri­ste, che ave­vano scelto l’Inghilterra di Mar­ga­ret That­cher come uno dei siti privilegiati. 

Anto­nio Gram­sci viene allora usato come un teo­rico del poli­tico, anche se dal con­cetto di ege­mo­nia viene espunto ogni rife­ri­mento sociale. Tanto Laclau che Mouffe con­si­de­rano infatti il con­cetto di classe come uno stru­mento da togliere dalla cas­setta degli attrezzi di un pen­siero cri­tico. Lo stesso vale per la costel­la­zione ana­li­tica della cri­tica all’economia poli­tica. Il poli­tico è con­si­de­rato lo spa­zio «ricom­po­si­tivo» di una pro­li­fe­rante ete­ro­ge­neità sociale. Detto in altri ter­mini, tanto Laclau che Mouffe vedono nella dia­let­tica tra demo­cra­zia diretta e potere costi­tuito il fat­tore qua­li­fi­cante di un Poli­tico che assume come oriz­zonte la crisi della demo­cra­zia rap­pre­sen­ta­tiva; un Poli­tico con­si­de­rato non luogo della deci­sione, bensì spa­zio per l’elaborazione di un uni­ver­sale che ingloba la mol­te­pli­cità del sociale. 

È a par­tire da que­ste rifles­sioni che Laclau ha ana­liz­zato il popu­li­smo con­tem­po­ra­neo. Il filo­sofo argen­tino non con­si­dera il popu­li­smo come un resi­duo di un’attitudine pre­mo­derna. Il popu­li­smo, infatti, è con­si­de­rato un’espressione moderna del Poli­tico. Di fronte l’esplosione di «par­ti­co­la­ri­smi» che non tro­vano acco­glienza nello Stato, la «ragione popu­li­stica» ha per il filo­sofo argen­tino la forza di ope­rare una sin­tesi, che non can­cella però il «par­ti­co­lare»: sem­mai lo col­loca, lo ingloba, in una dimen­sione «uni­ver­sale» supe­riore. Tra par­ti­co­lare e uni­ver­sale, c’è un pro­blema di vasi comu­ni­canti: il popu­li­smo svolge que­sta fun­zione. Non è un caso che Laclau guardi con inte­resse ad alcune espe­rienze poli­ti­che lati­noa­me­ri­cane, espres­sioni di movi­menti sociali e cul­ture «pro­gres­sive» che hanno fatto tesoro della «ragione populista». 

Ana­lisi deci­sa­mente con­tro­cor­rente, la sua. Che ha il pre­gio di con­fron­tarsi con feno­meni sem­pre più dif­fusi. Il suo limite sta nella ridu­zione del sociale a una somma indi­stinta di particolarismi.