Livio, il narratore smaliziato ha spodestato lo storico ‘taglia e cuci’
Bimillenario liviano. Da trent’anni in qua l’opera liviana viene letta e studiata in modo radicalmente nuovo sia dai filologi sia dagli storici. Ne emerge uno scrittore consapevole, che fa interagire molte istanze diverse
Luca Beltramini Alias Domenica 24.9.2017, 0:48
Nel libro 21 delle sue Storie, Livio racconta come all’inizio della seconda guerra punica, durante la battaglia del Ticino, un giovanissimo Publio Cornelio Scipione, futuro Africano, si tuffò in acqua e salvò il padre, ferito in combattimento. L’aneddoto è concluso da un intervento di Livio, che ricorda al lettore che sarà proprio questo Scipione il fatalis dux, il comandante inviato dai Fati che condurrà Roma alla vittoria. Sette anni dopo, Scipione viene eletto comandante del fronte spagnolo, a soli ventiquattro anni e senza alcuna esperienza di comando; in quell’occasione Livio spiega come quell’exploit sia stato determinato dal mito personale che il giovane si era costruito presso le masse, alimentando false dicerie sul suo rapporto privilegiato con gli dèi e su suoi supposti poteri oracolari. Il seguito del racconto offre molti esempi di quest’opera propagandistica, che trasforma fenomeni naturali in miracoli, informazioni di intelligence in segni del Fato. Nel lettore si insinua così il dubbio: davvero Scipione è stato il comandante della provvidenza? O Livio ci sta forse suggerendo che la sua fama di fatalis dux potrebbe non essere altro che il risultato di una scaltra opera di promozione personale?
La vasta opera di Livio è costellata di interrogativi irrisolti come questi, di ambiguità e inquietudini che solo in anni recenti la critica ha cominciato a illuminare. Tito Livio ha sempre goduto e insieme sofferto gli effetti di una statica gloria ‘scolastica’. Il denso stile narrativo, la ricchezza della lingua, lo slancio morale degli episodi più celebri lo hanno reso il perfetto autore «da manuale», lo storico «esemplare», fonte sommersa di gran parte del nostro immaginario collettivo sulla Roma repubblicana, saldamente ancorato a figure come Romolo, Orazio Coclite, Muzio Scevola e così via. Livio l’amico di Augusto ma nostalgico della repubblica, Livio della patavinitas e del romanocentrismo.
Prospettive viziate
Paradossalmente, a questo radicamento nella memoria e nei curricula scolastici non è corrisposto nel mondo degli studi specialistici un altrettanto vivace approfondimento scientifico. Livio è, fino agli anni novanta del Novecento, un autore sorprendentemente poco studiato. O, meglio, studiato secondo prospettive viziate da pregiudizi che hanno lasciato la critica liviana ai margini dell’evoluzione metodologica vissuta dagli studi di letteratura antica nel secolo scorso. Gli Ab urbe condita libri sono una fonte vitale per molte aree dell’antichistica: filologi e storici, archeologi e giusromanisti da sempre ne attraversano le vastità traendo informazioni vitali per i rispettivi campi di indagine. Ma il loro valore in quanto opera storiografica e la statura intellettuale del loro autore sono stati a lungo sottovalutati: Livio è stato ritenuto uno storico disattento e naïf, dedito più che altro a tagliare e cucire pezzi di fonti senza un reale vaglio critico. La critica non ha esitato a riconoscere le sue abilità di retore e narratore, ma ha spesso considerato il suo punto di vista storiografico poco degno di nota e severamente limitato dal noto moralismo filoromano. Questi pregiudizi, credo, hanno a lungo dissuaso i critici dall’impegnarsi in uno studio approfondito dei caratteri intrinseci dell’opera, che andasse al di là dell’analisi stilistica o della desunzione di dati utili alla ricostruzione storico-archeologica (non mancano, ovviamente, vistose eccezioni, ancora oggi illuminanti per completezza e profondità di indagine).
Ma gli ultimi trent’anni hanno visto un’evoluzione radicale e generalizzata nell’approccio critico all’opera liviana, derivante, credo, dal mutamento dei presupposti metodologici, tanto degli studi storici quanto di quelli filologico-letterari. Nel primo ambito si è smesso di misurare l’opera di Livio secondo gli standard della moderna storiografia o di quelle opere antiche che ai nostri occhi più si avvicinano al metodo storico-scientifico odierno, volgendosi piuttosto a una più precisa comprensione dei fondamenti programmatici della storiografia liviana, che soli possono illuminare i meccanismi più profondi dell’opera. I secondi hanno superato un approccio puramente retorico-stilistico, in favore di una concezione ‘olistica’ del testo, in cui forma e contenuto, contenuto narrativo ma anche dato storico, si influenzano e determinano reciprocamente.
Gli Ab urbe condita libri si rivelano così non soltanto un grande monumento della letteratura latina, ma soprattutto un oggetto di studio di enorme complessità, di fronte al quale l’applicazione delle più avanzate metodologie di indagine – narratologia, intertestualità, reader-response criticism – si rivela proficua e, direi, necessaria. Nei tre ambiti appena citati si muove oggi la critica liviana più produttiva, che ci restituisce un’immagine dell’autore ben lontana dallo storico ingenuo e un po’ sbadato delineato nei decenni passati: Livio emerge, al contrario, come un narratore estremamente consapevole, a tratti smaliziato, capace di far interagire nel proprio resoconto una grande quantità di istanze letterarie, storiche e culturali.
Sgomberato il campo dalla fama di storico «taglia e cuci», gli studiosi hanno potuto verificare la sua abilità nel rielaborare le fonti alla luce di un preciso credo storiografico, e di tessere all’interno della propria opera un’intricata rete di richiami inter- e intratestuali, grazie ai quali il lettore è chiamato a orientarsi nel racconto e a dotarlo di senso. La stessa complessità comincia a essere ravvisata nel punto di vista di Livio sulla storia romana: giudicato in passato una mera celebrazione della potenza di Roma sui popoli, a una più attenta analisi si rivela sorprendentemente sensibile nel cogliere i processi evolutivi, anche traumatici, che hanno segnato la storia della repubblica, primo fra tutti l’imporsi di una politica imperialistica spregiudicata.
Morale ed esemplare
La stessa natura «morale» ed «esemplare» della storiografia liviana, annunciata dall’autore fin dalla Praefatio, è stata oggetto di studi approfonditi che ne hanno precisato i termini: più che mera pedagogia patriottica, una lente attraverso la quale rappresentare gli eventi e mostrare al lettore i processi incessanti attraverso i quali gli attori della Storia fanno propri modelli passati e li riplasmano. In questo senso Livio non offre semplicemente una galleria di exempla da imitare o da evitare, ma illumina i meccanismi che regolano i fenomeni storici nel loro concreto farsi, in una narrazione non monolitica, ma attraversata da forze endogene potenti, che creano crepe, faglie, linee di frizione. La storiografia liviana perde così i tratti più rassicuranti del racconto apologetico, e si impone come articolata rappresentazione del potere politico e militare di Roma, visto in tutta la sua grandezza e ambiguità.
Da qui la difficoltà a dirimere l’eterno problema dell’aderenza di Livio al programma politico-culturale di Augusto, nel cui ambito i sostenitori dell’una e dell’altra ipotesi – un Livio storico di regime o di opposizione repubblicana– devono fare i conti con argomenti contraddittòri. Da un lato i riferimenti all’opera politica di Augusto, dall’altro il disprezzo verso la contemporaneità, che stride con l’idea di una celebrazione del nuovo ordine del princeps. Anche in questo caso, arroccarsi su posizioni esclusive non giova alla comprensione della figura di Livio. Più proficuo sarebbe forse concepire il problema in termini discorsivi: verificare se è in che misura Livio possa essere stato un interlocutore del potere augusteo, il rappresentante cioè di istanze culturali con cui il princeps doveva confrontarsi per dare forma e legittimità al proprio programma.
LIVIO 2000 ANNI
un cartellone di eventi «in dialogo»
Nella loro forma originaria, i 142 Ab urbe condita libri di Tito Livio raccontavano, con scansione annalistica, quasi otto secoli di storia di Roma, dalla sua fondazione fino, probabilmente, alla morte di Druso Maggiore, fratello dell’imperatore Tiberio, avvenuta nel 9 a. C.
Salutata già dai contemporanei come uno dei monumenti più insigni dell’epoca augustea, la sua influenza si estese fino al tramonto della classicità, dopo il quale soltanto trentacinque libri furono consegnati, superstiti, all’età medievale: i libri 1-10, che coprono il periodo dalle origini fino alla fine delle guerre sannitiche (293 a.C.), e i libri 21-45, incentrati sulla seconda guerra punica e le guerre in Oriente fino al 167 a.C.
Le celebrazioni per i duemila anni della morte di Livio organizzate dal Centro Interdipartimentale di Ricerca «Studi Liviani» dell’Università di Padova sono state animate dal proposito di porre Livio al centro di un dialogo tra studiosi e cittadinanza. A Padova Livio è ovunque – nei nomi delle strade, nei monumenti, nelle scuole –, ma la sua eredità culturale è ancora in gran parte ignota al di fuori di aule universitarie e biblioteche. Per consentire alla cittadinanza di «riappropriarsi» di questo grande patrimonio, rappresentanti di diverse aree della cultura umanistica – dal cinema alla musica, dal teatro alla storia dell’arte – hanno collaborato alla creazione di un grande cartellone di eventi: conferenze, cineforum, reading, spettacoli teatrali, percorsi museali hanno costellato l’anno liviano e continueranno a farlo fino a novembre, quando, a conclusione di questo itinerario, un grande convegno internazionale farà il punto delle indagini scientifiche che stanno gettando nuova luce sul grande storico patavino.
Il programma completo delle iniziative è consultabile al sito: www.livio2017.it
Marcel Proust: Racconti, a cura di Giuseppe Girimonti Greco e Ezio
Sinigaglia, Clichy, pagg. 196, euro 12
Gilbert K. Chesterton: L'uomo che sapeva troppo, Lindau, pagg. 234, euro 21
L’ultimo libro di Roberto Calasso è avvincente e angoscioso, talvolta irritante, per quel sottotono cupo-sarcastico che vi traspare: ed è forse colpa del lettore che avverte un dominio della materia che pare non permettere una possibilità di dialettica, soprattutto se le armi usate siano quelle di un illuminato intelletto: la storia sperimenta, le obiurgazioni passano. Si sa, il tout se tient dell’opera-mondo di Calasso nasce qualche decennio fa, il titolo stesso, L’innominabile attuale (Adelphi «Biblioteca», pp. 189, euro 20,00), lo si ritrova isolato e quasi impenetrabile, misteriosofico, tra capitoletti de La rovina di Kasch (Adelphi 1983), uno dei quali così inizia: «La post-storia è abitata da uomini che credono alle “cause”, all’“uomo”, alla “società”, e a tante altre ipostasi, ma è retta da un beffardo soggetto … un perpetuo manipolatore». Oggi, nella nostra società – e post-storia ormai quale Zeitgeist – quel beffardo soggetto è ancor più pericoloso: si è digitalizzato e usa i Big Data.
Anche nella raccolta I quarantanove gradini (Adelphi ’91) il sintagma riappare (p. 194), nominato e riconosciuto da un grande vecchio, amatissimo e pour cause da Calasso, Gottfried Benn. E Benn, presente nell’opus suo fin dagli esordi, ne L’impuro folle, nel suo più illustre alter-ego, il Tolemaico, non è che uno dei numi tutelari chiamati a chiosare un’apodittica «catastrofe», insieme a Nietzsche, ben inteso, e a Simone Weil, a Burckhardt, a Baudelaire e a tanti altri, che capiterà di segnalare.
Ma la democrazia, ammirevole e fragile, commenta Calasso, è, come ha detto qualcuno, quel potere in cui «viene esteso a tutti il privilegio di accedere a cose che non sussistono più». Ci si chiede allora, chi è quel «qualcuno»? Ma l’autore stesso, pari pari, ne La rovina di Kasch: «Democrazia: estendere a tutti il privilegio di accedere a cose che non sussistono più» (p. 394). E oggi l’apoftegma recuperato trova un inquietante e sarcastico codicillo: «il vagheggiamento della democrazia diretta non discende ormai da una riflessione politica ma dall’infatuazione informatica». Che sembra valere, purtroppo, non solo per i 5 Stelle, ma per gran parte di un’umanità, già visibilmente coatta. E, di fatto, alla mediazione si è sostituita la disintermediazione, che non è un servizio di mediazione più raffinato, bensì una forma più insidiosa, più subdola di dittatura.
Alle rovine umanistiche degli anni ottanta, nel frattempo, è seguito un disastro di macerie: se l’Homo saecularis ha cancellato il divino sostituendovi di volta in volta altri idoli – dove talvolta riaffiora, come accerta l’acronimo SBNR (spiritual but not religious) –, l’inganno si nasconde in un algoritmo che detta i lumi. La primordiale macchina di Turing si è sviluppata rapidamente fino a creare, in futuro, un robot super-intelligente che leggerà tutto ciò che la razza umana ha scritto: «un orrore che nessun romanzo di fantascienza era riuscito ad evocare: un ammasso sterminato di segni in ogni tipo di alfabeto che vengono letti da un robot e da cui sgorga, come uno sciroppo emolliente, un succo di valori». I paragrafi che concernono il terrorismo islamico, come metamorfosi sacrificale, dove la vittima è l’attentatore, il rigetto di un occidente che ti assale perfino con un’incontenibile pornografia mediatica, e la nascita lontana del fenomeno, dal Veglio della Montagna di Marco Polo all’allarmante Sayyid Quth, impiccato da Sadat e osannato dall’ayatollah Khamenei, sono mirabili per acutezza e perizia; così come quelli sulla mutazione ultima dell’homo sapiens, e poi saecularis, in turista, categoria non più connessa al viaggiare bensì alla realtà virtuale. Dispiace non potersi soffermare di più su osservazioni e congetture così cruciali, così intriganti e, oserei dire, anche venate di un retrogusto hilaro-tragico, ma occorre accennare alla seconda parte, che è il pozzo di rifornimento della prima e ha un titolo sintomatico, «La Società Viennese del Gas», caustico e ironico, nel ricordo dolente di Walter Benjamin.
Consta, questa parte, di un diorama di citazioni, autori e avvenimenti dalla nascita del nazismo alla fine della guerra, florilegio poliedrico e coltissimo che serve a corroborare e, in qualche modo, a inverare il discorso che precede: ci sono tutti i numi tutelari e gli exempla ficta, in negativo e positivo. Ne isolo uno, che a Calasso credo non stia molto simpatico, André Gide, più volte citato: una prima, per la sua adesione al comunismo, come si sa subito rinnegata dopo il famoso Retour; un’altra volta riportando un brano del Diario di ambigua e giustificatoria comprensione del nazismo e dello stalinismo. In realtà il chiaro disorientamento, in quel periodo, di Gide è anche parte costante della sua etica: il continuo tentativo di comprendere le ragioni dell’altro; così come, negli anni trenta, i flirt col comunismo nascono da lontano, sono paritetici ai suoi perenni deliri evangelici, trasfigurati in nutrimenti, terrestri e non. Resta il fatto che, nella disfatta anche intellettuale della Francia invasa e subito pétainiste, Gide rimase uno dei pochi a non cedere a lusinghe di sorta e a rifiutare incarichi, preferendo rifugiarsi in Algeria e in Tunisia. Ma il secolarismo inquieto e ondivago dell’intellettuale francese più rappresentativo di quell’epoca, così come il suo tortuoso raziocinio, a Calasso non dispiaceva certo coglierli in difetto, palesando in tal modo la propria scoperta partigianeria. Un suo aspetto, questo, curiosamente assai simpatico, quasi affabile: l’intelligenza non stinge in avversione, anche quando ci si aspetterebbero segnali di affinità: il sacro è ciò che Gide ha perennemente e nostalgicamente ricercato nel suo tempo già desacralizzato.
Rolf Peter Sieferle: Finis Germania, Antaios, Verlag
Heinz Rein: Berlino. Ultimo atto, Sellerio
