Vassallo scrive che "siamo un Paese che ha rinunciato al ragionamento, alla coerenza" sul giornale del PD. Sta forse cercando di fare dell'ironia?

Non la prendiamo con filosofia

Siamo un Paese che ha rinunciato al ragionamento, alla coerenza

di Nicla Vassallo l’Unità 28.4.13

NON TUTTI PERMANGONO RICURVI SU SE STESSI, NEL SENSO METAFORICO E LETTERALE DEL TERMINE, un assestarsi che viene, purtroppo e spesso, vissuto al pari di una rivendicazione di originalità intellettuale. Ricurvi su se stessi, a coltivare il proprio orticello, senza alcuno sguardo aperto, rispetto a un panorama culturale internazionale in costante mutamento e sviluppo. E, limitandoci alla filosofia, alcuni stanno rivolgendo lo sguardo alla filosofia sperimentale, cui Joshua Alexander (incardinato al Siena College, di esplicita matrice cattolico-francescana) ha di recente dedicato un’agile introduzione (Experimental Philosophy, Polity Press), che introduzione rimane, con tutti i suoi pregi e i suoi difetti.

Non riesco ancora a stabilire la misura in cui questa filosofia sperimentale rappresenti una filosofia nuova, e non una forma interdisciplinare di naturalismo, in fondo non lontana da richieste e presagi di coloro che vorrebbero rimpiazzare la filosofia con le scienze. Mi pare solo che si stia sempre più attestando in quanto fenomeno da tenere sotto osservazione e/o controllo, sia per la metodologia impiegata (quella delle scienze cognitive e sociali), sia per i risultati conseguiti, al confronto di una filosofia più tradizionale. Ciononostante, a mio avviso, se ci isoliamo nelle questioni etiche, nel modo in cui alcuni filosofi, sperimentali e non, si figurano, non progrediamo poi di molto.

Non intendo negare l’importanza di domandarsi perché e come i giudizi morali degli esseri umani influenzino questioni apparentemente lontane dall’etica, o perché alcuni attribuiscano oggettività ai giudizi etici, mentre altri considerino i medesimi giudizi relativi, o perché in molti credano di compiere scelte libere, ovvero di disporre del libero arbitrio, senza possedere alcuna cognizione in fatto di determinismo, della possibilità che le nostre esistenze siano prederterminate. Tuttavia, se da una parte, il problema di individuare i processi cognitivi, che producono certi giudizi, non può e non deve limitarsi soltanto a una determinata disciplina, quale l’etica, dall’altra è noto che sulla conoscenza etica, sulla conoscenza del bene e del male, si allunga da secoli l’ombra di un forte scetticismo: possiamo o non possiamo avere questa conoscenza?

Ritengo allora opportuno spostare l’attenzione su questioni, forse più generali, o, comunque, questioni su cui la filosofia sperimentale si esprime, con l’obiettivo di sopperire ad alcune supposte carenze della filosofia tradizionale. Per esempio, sul fatto che, nel fare filosofia, utilizziamo le nostre intuizioni, nella convinzione che queste risultino generalmente condivise. Un banale esempio: noi filosofi, trattando d’identità personale, possiamo giungere ad affermare che, sul piano intuitivo, le persone non sono né solo immateriali, né solo materiali, ovvero né sola mente, né solo corpo, e che, pertanto, sempre sul medesimo piano, la soluzione più accettabile risulta quella intermedia: le persone sono entità psicofisiche, inevitabilmente incarnate.

L’obiettivo diviene quello di verificare se ciò che, in quanto filosofi, consideriamo intuitivo sia di fatto intuitivo per il genere umano, ovvero anche per coloro che non fanno filosofia, sempre che i filosofi concordino tra loro su cosa sono le intuizioni, su cos’è intuitivo, su cosa controintuitivo. Obiettivo da considerarsi sensato, in quanto sussistono buone argomentazioni a favore, da una parte, della necessità di conferme empiriche in relazione alle intuizioni condivise, intuizioni che, stando ad alcuni studi, variano da cultura a cultura (studi comunque che hanno dato adito a non poche perplessità), dall’altra dell’eventualità che i filosofi giudichino qualcosa come intuitivo sulla scorta della loro specifica competenza, competenza che, proprio perché non appartiene a tutti, potrebbe confinare le intuizioni filosofiche al circolo dei soli filosofi.

Ma perché, piuttosto, non esaltare le competenze, non solo quelle filosofiche, per di più, in un Paese quale è il nostro, in cui proprio le competenze, oltre a mancare, vengono troppo spesso ignorate, mentre molti si permettono, sempre troppo spesso, di dire e fare di tutto. Per di più rimango dell’idea che alle argomentazioni, per quanto buone, si possa e debba replicare, ponendo in discussione le premesse delle stesse, mentre la filosofia (non sperimentale) continui a mostrarsi, per molti aspetti, disciplina normativa, disciplina che ci dice come e cosa dobbiamo pensare e fare per vivere bene, cosicché le intuizioni filosofiche potrebbero essere buone intuizioni, ovvero norme per quella gran parte del genere umano che non esercita la professione di filosofo. Senza dimenticare che i problemi filosofici (entro e fuori la teoria etico-politica) riescono a venir affrontati, come ci ha suggerito il grande John Rawls, attraverso il cosiddetto equilibrio riflessivo, ovvero ricercando un equilibrio tra giudizi ponderati e quei principi regolativi che li ispirano.

Di buone argomentazioni e di equilibrio avremmo parecchio bisogno nella vita socio-economio-politico di questo Paese, e, invece, di frequente ne manchiamo. Abbiano rinunciato alla filosofia, ai suoi ragionamenti, alla sua coerenza. Una rinuncia che si deve a molti fattori, tra cui l’impegno che presuppone il buon ragionamento, i vincoli conoscitivi che richiede la coerenza, il rifiuto che istruzione ed educazione contino.

OPINIONE E CONOSCENZA

Guardando alla sola università, il disastro è evidente, e non amo chi lo sbandiera, ma era davvero molto prevedibile da tempo. Ci ritroviamo senza una vera e propria università d’élite, capace di sfornare grandi menti pensanti, e senza una vera e propria università di massa, capace di diffondere cultura e portare la maggioranza a ragionare con la propria testa. In Italia (ma non solo) studiare vale sempre meno, e, a ogni buon conto, allo studio serio si preferisce ergersi a opinionisti, senza averne le competenze, of course: è più facile, spesso basta «farsi» il proprio blog – perché non si è studiato, per l’ignoranza della differenza tra opinione e conoscenza.

Del resto: il nostro «bel» Paese investe in conoscenza, nel sistema universitario, solo l’1% del proprio Pil; limitandoci a considerare la fascia d’età tra i 30 e i 34 anni, solo il 19% degli italiani possiede una laurea, contro una media europea del 30%; la contrazione dei finanziamenti ha causato un netto calo del personale docente, personale sempre più immerso in un’ottusa burocrazia borbonica, e senza, tra l’altro, che si razionalizzi la differenza tra docenza e ricerca scientifica, ponendole su una bella bilancia. E la filosofia, ovvero l’amore per la sapienza, ci rimette parecchio: per citare ancora l’università, una delle tante, quella di Genova, in cui al momento lavoro, ha registrato in solo anno accademico (l’ultimo) un calo delle matricole filosofiche del 39.06%. Siamo lontani da tempi antichi in cui lo splendore politico si accompagnava allo splendore filosofico, in cui, magari, il maestro di Alessandro Magno si chiamava Aristotele.

Oggi la buona filosofia pare ben poco inutile, specie se si vuol governare. Eppure il grande condottiero lo ricordiamo ancora oggi, per la sua eccezionalità (e, a chi non lo ricorda, consiglio un buon libro di storia), nonché per quelle sue tante vittorie, accompagnate da una significativa diffusione della cultura «alta», quella greca, sui tanti territori (fino ai confini con la Cina) che Alessandro ha toccato.

Di cultura ne possediamo or ora in misura misera. Anche per questo, nell’osservarci, il commediografo Plauto non esiterebbe a proferire «lupus est homo homini»; e con lui diversi altri si esprimerebbero in tal senso. Si può solo confidare nel fatto che le attuali inclinazioni egoistiche e narcisiste di troppi ce facciano ben ricordare un’interpretazione filosofica, quella di Thomas Hobbes, stando a cui «bellum omnium contra omnes», assieme alla soluzione, ben poco ottimistica che il filosofo britannico offriva al problema. La filosofia serve anche a ciò, ovvero a ricordarci di Hobbes, in alcuni frangenti della realtà, nella consapevolezza che la sua proposta del Leviatano, dello Stato Assoluto, presenta troppi limiti e contiene troppi errori. E questa filosofia non ha alcun bisogno di alcuna filosofia sperimentale. Fermo restando, però, che non si dà progresso, né economico, né sociale, né politico, ove manca l’istruzione, sia questa di matrice filosofica, o più ampiamente umanistica, oltreché – è scontato – scientifica. E, soprattutto, ove manca l’umiltà antica e greca del sapere di non sapere.